「台灣最美的風景是人」這句話真的被媒體濫用了，所以就來尋根一下
來源是2012年中國的新週刊375期，第27頁的內容如下：
很明顯的寫著：我們衷心期望，人人在台灣看到的最美風景是人。
整份週刊頁數從26頁到212頁，幾乎整本都是講台灣，可能是他們員工旅遊之後的報告匯集而成，有如一本到某地玩的專刊，這種專刊台灣也很多。為了要賣多一點，就下個誇張一點的標題。
有幾點值得探討：
整整186頁的內容，卻被台灣媒體斷章取義，只要有某某正妹挺身而出救人，就用「台灣最美的風景是人」；只要有什麼社會案件，就有人留言「台灣最美的風景是人？」因此，我要提出一個觀點，這句話只適用在和中国的人文素養相比，搬到國際上大概還有一段路要走。
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小乘佛教的自身修為，好處是不會去傷到他人，大乘如慈濟功德會（還不至於到新教的地步），很多人只是做做義工，捐錢資助他人，要有人出來領養有缺陷的小孩我看還是沒人辦得到，也因此才會找上外國人。看得出來佛教還無法深入人心，真正改變觀念，只停留在對人類行為形成教條，約束人們行為的功能。
基督教的進步事實上比佛教快。在歐洲中古世紀時代，必須要有一本聖經，但是是外文寫的，只有那些壟斷了文字、閱讀或解釋的人才能直接接觸經文，就是所謂牧師階層、精神官僚，只有他們解釋了聖經之後，人們才能接觸到，也就是傅柯的「知識即權力」、「知識即控制他人」。現在基督教的聖經已全部白話而且有世界各國的翻譯了，許多人可以自己翻閱參照；相對來說，佛教或是道教在台灣就仍停留在歐洲中古世紀的聖經時代，也就是需要法師解釋導讀，人們才得以了解其中涵意。
宗教的功能在於約束人們的行為，以及提供精神的寄託，早期還有傳授知識的功能，藉由讀經來學字，得到知識，所以沒有宗教就無法傳承人類的文化。文化取決於生產方式，也就是生活以及賺錢和消費的模式，在這些不同的生產方式之下，就會產生不同的文化，接著產生不同的宗教信仰，由於社會的變遷，傳統的宗教無法滿足新世代的環境，就開始出現了門派以及新教。
新教含有新的精神、新的價值觀和新的宗教實踐，新教的趨勢就是政治學上的「宗派主義」，分裂整體，形成無數的小派別，以我聽過的來說，就有一貫道、法輪功、青海無上師、基督教長老教會、摩門教…還有更多我沒聽過的，當然有的好有的壞，都是有新的訴求以及提供新的寄託，如果不是要你繳錢的，還有做出集體意識的行為，都是個好的寄託。何謂集體意識？就是個人主義的相反，個人主義的特徵就是對死亡的恐懼，因為不再是社會群體的一部份，完全要依靠自己，而死亡就意謂著失去唯一屬於自己的東西：生命，死亡就相當可怕，個人就會相當珍惜生命，也就不會有中東國家那種自殺式行為出現。
新教提供新的想法及生活方式，對於現存生活解符碼化，也因此建立了近代科學，符碼化相信某種符號和形象是物，就是把它物化，相信符號和形象是具有普遍性的語言，有感性特徵，例如天主教的十字架加上耶穌受難像。而新教則改革到只剩下一個空十字架，以及取消許多的儀式，所以受此影響，新教帶來了美學上的簡樸化傾向，並強調「精神不能相信任何形象」。
宗教扯上神怪實在是個很不好的延伸，應該是早期尚未科學化時人們對許多無法解釋的現象的解讀方式，神怪主要的目的是警告人們做壞事會有報應，尤其是印度更是如此，不但強調輪迴，更有種姓制，其實都只是為了統治者方便使用的工具，以現今的角度來看有許多的不平之處，甚至不符合人權。中國的儒家也不談鬼神說，孔子的哲學沒有關於來世的學說，只有行為實踐，伏爾泰稱是一種唯物主義宗教，所謂「子不語：怪、力、亂、神。」最後一個神就是神鬼，在現今科學如此發達的時代，就連電磁波這種無形的東西都可以廣泛應用了，唯獨這種所謂的能量尚停留在通靈者或是口耳相傳的階段，想當然爾也就代表是人編出來的，為的是要從精神層面來約束人的行為。舉一個例子，人民行為可以用法律來約束，皇帝的行為可就沒辦法了，所以就必須用靈魂、輪迴等來約束君王；或是規定孕婦不可以釘釘子之類的，往好的方向來看是可以增進社會風氣，壞的方向就是成為宗教歛財的工具，例如惡鬼纏身需要花錢消災這類。人們對於無知的事物都存在恐懼，而且從小就在各種的恐嚇中長大，對我自己來說是一個非常不好的經驗，因為我小時候就很怕所謂的鬼，由於沒有安全感，常常因此被作弄驚嚇，直到長大後才明白，沒有人類的可怕。
神像是人造的，神是人拜的，神位是人取的，廟或教堂是人蓋的，通靈的人是他自己說的，看得到鬼的人也許是自己的幻覺，一些和宗教相關的規矩也是人定的，就算號稱乩童起乩說的，其實也是裝的，創立怪宗教的人滿口胡言亂語，只要講得頭頭是道，道理串得起來，他的宗教也就成形。天堂是人編的，地獄也是瞎扯的，如果你曾被宗教困擾，你就應該超然以對：一切都是人編的。
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